
冈波巴大师教言集GM30ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།
2-4-1a
༼ཧ༽
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།
།།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།།
2-4-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཕྱེད་འབྱོངས་པ་ཅིག་ཤི་ན། སྲིད་པར་མངལ་དུ་ཞུགས་དབང་ཡོད། མི་ཞུགས་ནའང་དབང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཕྱེད་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཅིག་ཤི་ན། བར་དོར་རིགས་གང་འདོད་ཀྱི་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། གདམས་ངག་དྲན་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ན། བར་དོ་ལྔ་རུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉུག་མའི་ལམ་མོ། །བློ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །
2-4-2a
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེའོ། །དེ་ལ་བར་དོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་ཉལ་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གཅིག་གཉིད་སད་ནས་བར་དོར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གཉིས། བཟང་དབུགས་ཆད་མ་ཆད་བར་དེར་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད། མཚམས་སྦྱོར་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱེད། མཚམས་ནི་ཚར་གཅོད་སྦྱོར་བའོ། །སྲིད་པའི་མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད། མཚམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མིག་སེར་མེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ད་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་བ་དང་། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ཚོལ་བ་དང་།
2-4-2b
སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཚོལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། རྟོག་མེད་དུ་ཙན་ནེ་གཞོག །གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ། འཛིན་པ་མེད་པས། རྟག་པའི་མཐའ་སེལ། བདེ་ན་བདེ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཟང་པོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། ངན་ནོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས། རིག་པ་རང་རྟོག་མེད་དུ་ཙན་ནེ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་གྱིས། དེ་སྒོམ་པའི་སྐྱོབས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱབ་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདིར་རྐང་གྲངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་རིག་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པས། འགྱུ་བ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང་གཅིག །རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱར་ཞོན་བསྟན་པ་དང་གཉིས། བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་གསུམ། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དང་བཞི། དྲན་པ་རང་ཡལ་དང་ལྔ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དྲུག །སྣང་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་བདུན། ཁྱབ་པ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་རིག་པ་རྟེན་མེད་དང་དགུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་སེམས་ཉིད་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག །གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ། འཛིན་པ་མི་མངའ་བར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཉིས། སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་འཛིན་ཆ་ལྷུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ། རིས་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་བཅུ་བཞི། །སྒོམ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ནས། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ།

冈波巴大师教言集GM30 法王噶举拉杰语录汇集
2-4-1a
【嘿】
法王噶举拉杰语录汇集
法王噶举拉杰语录汇集
2-4-1b
敬礼上师！生起次第和圆满次第两者修习精通的人若死亡，有权选择是否进入轮回的母胎。若不进入，也有这种能力，可以在当下成佛。若只精通部分生起次第而死亡，则会在中阴阶段进入自己所愿意的种姓之母胎，并且能够忆起教授，在那一世成佛。这就是所谓的"一世成佛"，也称为"相似胎中阴"。
因此，中阴可分为五种，这是本性之道。意识法性中阴，即生死二者之中阴，梦境中阴和有中阴。
2-4-2a
这可分为三类：异熟身、意身和习气身。对应有三种合一：将生死与贪欲合一，将梦境与愚痴合一，将有中阴与嗔恨合一。又有三种小中阴：一是入睡时明光生起的时刻，二是从睡梦中醒来产生中阴觉知的时刻，三是最后一口气未断之际生起无分别的时刻。
在生死面前修明光，其连接是第三灌顶。在睡眠面前修梦境，其连接是断除贪执。在有中阴面前修明光，其连接是上师父母的贪欲中没有嗔恨和嫉妒。也就是如幻般的意识无所执，对自己的手印无有嫉妒。在有中阴中不生起父母的概念，因此不会进入母胎。
敬礼上师！现在讲述实相的修法，利根者直接领悟见解，中等根器者安住于修行。修行分两种：从见解中寻求修行和从修行中寻求见解。
2-4-2b
现在应当如此修行：将明晰无执的心性安住于无分别状态中。因为明晰而消除了断灭的边见，因为无执而消除了常见的边见。若感到快乐，却无快乐的原因；既无"这很好"的傲慢，也不被"这很糟"的恐惧所染污。心性中未混入妄念，觉知自然安住于无分别中。
如此安住时，无分别智慧自然显现，不偏于任何一方并自解脱。这也被称为修行的救护或依靠。此处通过十五点来阐述：一、因觉知成空而教导自然消除动念的教授；二、教导如何骑乘妄念；三、无法确立的快乐；四、清净无迹；五、念头自然消融；六、明晰无分别；七、显现无执；八、遍满无著；九、如空中飞鸟般觉知无依；十、如同阳光般心性无来去地安住；十一、如江河持续流动般心性不间断地安住；十二、明晰不阻而无所执地安住；十三、显现无分别而执著宽松；十四、无分别地显现而无执著地生起；十五、无修融入心相续，无执自然解脱的教导。这就是实相修行的要诀。


 །།ན་མོ་གུ་རུ།
2-4-3a
སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དག་དང་སྡོམ་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་ནས་བཤད་དོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡུལ་དང་མི་ཆོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནད་དང་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཟས་ནོར་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བས་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གསོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཟས་འདྲ་བས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དོན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆུད་མ་གསན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སླུ་བས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་བསད། འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྟག་ཏུ་སྒོམས། འདོད་པ་དུག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིད་ལ་གྱིས།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། དག་ཅིང་གསལ་བར་འདུག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཅིར་མཐོང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དོན་འབྱུང་བས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་
2-4-3b
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་དུས་ན། ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །ལས་འབྲས་བསྒོམ་པས། ཉེས་པ་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་ལ་བློ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ། ཅི་ཆོད་ན་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར། སོག་མེ་བཟང་བྱས་པས་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མན་ཆད་ཡིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་བྱས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྲོ། མེད་བྱས་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་ན། དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྩིས་གདབ་མི་བཏང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་འོང་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། དོན་དམ་གདོད་འོང་བ་ཡིན། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་ལ། ཡང་དག་པ་དང་། ལོག་པ་གཉིས། ཡང་དག་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ལོག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལོག་པའི་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །
2-4-4a
བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །།ན་མོ་གུ་རུ།
2-4-3a
སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དག་དང་སྡོམ་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་ནས་བཤད་དོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡུལ་དང་མི་ཆོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནད་དང་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཟས་ནོར་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བས་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གསོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཟས་འདྲ་བས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དོན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆུད་མ་གསན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སླུ་བས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་བསད། འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྟག་ཏུ་སྒོམས། འདོད་པ་དུག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིད་ལ་གྱིས།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། དག་ཅིང་གསལ་བར་འདུག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཅིར་མཐོང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དོན་འབྱུང་བས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་
2-4-3b
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་དུས་ན། ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །ལས་འབྲས་བསྒོམ་པས། ཉེས་པ་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་ལ་བློ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ། ཅི་ཆོད་ན་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར། སོག་མེ་བཟང་བྱས་པས་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མན་ཆད་ཡིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་བྱས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྲོ། མེད་བྱས་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་ན། དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྩིས་གདབ་མི་བཏང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་འོང་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། དོན་དམ་གདོད་འོང་བ་ཡིན། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་ལ། ཡང་དག་པ་དང་། ལོག་པ་གཉིས། ཡང་དག་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ལོག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལོག་པའི་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །
2-4-4a
བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
汉语译文
南无上师。
2-4-3a
见此显现为幻象，故为幻身；若知幻象为空性，即为光明；此二不分，故为双运。若在世俗谛中也执空，则为邪慧。对杀害幻化之人等，不会因此产生罪业。对具有幻心之人，会生起净化与忏悔之心。此出自《入菩萨行论·智慧品》。
南无上师。应舍弃故乡与世间法，如同引起痛苦的疾病；食物财富无常，如同天空中的彩虹，不应对其生起贪恋；生命无常，如同草尖上的露珠，应当精进修行；上师善知识如同如意宝珠一般珍贵，应恭敬祈请；甚深教言如同滋养身体的食物，应当时时修习；暇满人身难得，如同优昙婆罗花，不应无意义地虚度；痛苦的根源是对实体的执着，因此不应远离空性之心；世俗谛不虚妄，因此不应轻视因果；结果如同树木一般无尽，应当时常修持珍贵的菩提心；欲望如同有毒的叶子，应牢记轮回的过患。
南无上师。光明的本质清净明晰，故为镜像般的智慧；一切所见所现皆显现为智慧，故为妙观察智；了悟一切平等，故为平等性智；在此本质中能利益他众，故为成所作智；了知一切无生空性，故为
2-4-3b
法界体性智。
南无上师。尊贵上师说道：我们这些修行人，应当观察自心中有什么功德。修持无常时，是否已对今生断绝执着？修持无常后，是否已对轮回断绝执着？修持因果后，是否已对恶行断绝执着？修持慈悲菩提心后，心是否真正趋向众生？应当观察自己达到了什么程度。若心中没有功德，仅仅表面装饰是不行的。一切法应当依据二谛缘起而行持。世俗谛包括无常、死亡乃至慈悲菩提心等。虽如梦如幻，仍需积累二种资粮。胜义谛是远离增益和损减二边。若说佛地有智慧，则落入增益；若说无智慧，则成损减。因此，胜义谛远离一切戏论边际，不应作任何计度。依靠上师加持，精进修持，就能获得证悟。若通达世俗谛，胜义谛自然显现。圣者龙树说：诸佛说法，依于二谛：世俗谛与胜义谛。世俗又分为正确与错误两种：正确的是指对因果有信心；错误的如水中月影等。外道执着错误见解为实在，是固执的知见。对于正确的世俗谛，"无所去除，无所建立，如实观察真实性，见到真实则解脱。"如是所说。


 །དེ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། སྒྱུ་མ་ལ་བྲེད་པའི་མི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ། རི་གསུམ་གྱི་མི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དོན་དམ་པའོ། །སྣུམ་ཁུར་དང་། དབྱུག་པའི་དཔེ་གསུང་། མི་གཅིག་ལ་སྣུམ་ཁུར་གཅིག་དང་། དབྱུག་པ་ཅིག་དང་གཉིས་བཅོལ་བ་ལ། ལེན་ཕྱིན་པས། དབྱུག་པ་བྱི་བས་ཟོས་ཟེར་ནས། དབྱུག་པ་ཟོས་ན། སྣུམ་ཁུར་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ན། དོན་དམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་གསུང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔེ་ཡང་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ། རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ལྡན། འཆོས་ན་ཇི་ལྟར་འཆོས། གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་ཏེ། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་དུས་སུ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་སྙམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དུས་སུ། ངས་དབང་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་སྙམ། བསྲུང་བ། སོ་ཐར་འདུལ་བ་བཞིན་བསྲུང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བཞིན་དུ་བསྲུང་། རྩ་ལྟུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ཏེ། ཐུག་འདོམ་བྱུང་དུས། རིམ་གྱི་གོང་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །འཆོས་ན། གྲུབ་མཐས་འཆོས་ཏེ་སོ་ཐར་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདུལ་བ་བཞིན་འཆོས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྡེ་སྣོད་བཞིན། དམ་ཚིག་ལ་རྩ་ལྟུང་བཞིན་འཆོས། དེ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་
2-4-4b
ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་སེམས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ། དྲན་པའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་ནས། བློ་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་གཞིགས་འགྱེད་དེ། སྡོམ་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས། ཇི་སྲིད་རྟོག་དཔྱོད་འདུག་ཕན་ཆད་བསམ་ཤེས་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་ཕན་ཆད་སྒོམ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་ངེས་ན། སྒོམ་མི་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་འདུག ། སྣོད་དུ་བཤད་པ་ལགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ངོར་སྣང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི། ཤེས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡེ་མི་སླུ་བར་ཤེས་དགོས། དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རང་རིག་འོད་གསལ་བ་འདི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་འདིའི་ངོ་བོ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ལགས། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན། ངོ་བོ་གོམས་པ་ལས་ཐ་མ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འོད་གསལ་དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རང་དགར་བཞག །རང་གསལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་
2-4-5a
པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། བདེ་ལ་དང་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེས་རང་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ།

汉语译文
关于这个有三个比喻：幻术师是真实的世俗谛；被幻术吸引的人是不颠倒的世俗谛，即未被幻术咒语所影响；三山中什么也没看见的人是胜义谛。有油袋和棍子的比喻：有人委托一人保管一袋油和一根棍子，当他去取回时，对方说棍子被老鼠吃掉了，那人回答说："如果棍子都能被吃掉，更何况油袋呢？"同样地，如果世俗谛都无自性，更何况胜义谛呢？还有金刚座的比喻：一切法本来未曾存在，如梦幻般迷乱。
南无上师。一个人的相续中，三种戒律应当如缘起般存在。如何存在？如何守护？如何具足？如何忏悔？存在的方式是各自存在：从亲教师处受戒时，认为获得了别解脱戒；发菩提心时，认为是发心者、菩萨；秘密咒乘时，认为是获得灌顶的大乘密咒行者。守护方面：别解脱戒依律守护，菩萨戒如三藏经典守护，密乘戒如根本堕及其注释守护。具足方面是向上具足：当发生冲突时，应以上面两种戒为主。忏悔方面：按各自传承忏悔，如别解脱戒有过失时依律忏悔，菩萨戒依经典忏悔，密乘誓言依根本堕忏悔。这是增上戒学。
2-4-4b
增上心学是：对各种戒律进行回向与计数，将自己的心如同发狂大象一般，用正念的绳索牢牢系于戒律的柱子上，用智慧的钩子掌控，逐渐修心，这就是止。如此专注于止后，以观察智慧进行分析，对戒律进行思维观察，只要有思维观察就是思所成慧，超越思维观察即为修所成慧。以智慧了悟一切法的自性远离戏论边际，这是增上慧学。
南无上师。对上师恭敬具足慈悲，不通达大乘教义，则无法修行，这是对根器而说。大手印分为两种：外在所执对象在缘起和合的面前显现，这种种显现是意识的错觉，暂时如梦如幻，如影像，仅是名称，仅是符号，仅是假立，而非实有。然而，因果业报即使在梦幻中也绝不虚妄，必须了知。这些是为了理解而说的法。实修方面：自性明觉光明是本然法身，无生遍及一切，其本质是明晰不碍的清澈觉知。在其状态中所生起的各种妄念仅是习气的影像。通过修习其本质，最终显现为光明。如此将心的光明不加修饰地安住，自然安住，保持自明不散乱地专注安住。通过这样的
2-4-5a
修习，心明晰无分别，生起安乐清净的体验，这使自心满足，生起极大信心。这就是亲身体验。


 །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ། མི་འགྱུར་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གོ་ན། རྟོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གཅིག་པོར་སྡོད་པ་ལ་གདེང་རྣམ་པ་བཞི་དགོས་ཏེ། ལྟ་བའི་གདེང་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཅིག་དགོས། ཉམས་མྱོང་གི་གདེང་བྱ་བ། རང་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤར་བས། བློའི་ཡུལ་དུ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད། དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། གསང་སྔགས་ནུས་པའི་གདེང་བྱ་བ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་ཐིམ་པས། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཕཊཿ བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། བླ་མའི་མན་ངག་གི་གདེང་བྱ་བ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི། ལས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ལར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ། ཆོས་འདི་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་དགོས། དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒོམ་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། ཐབས་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནུས་ཚད་སྒོམ་དགོས། དེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡིན། ཚ་གྲོའི་རྗེས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚན་རེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱལ་བས་ཕྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་ཡིན།
2-4-5b
དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ཌཱ་ཀིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྲུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས་ནས། བདག་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རེ་ལ་བསྙེན་པ་བག་ཙམ་རེ་བསྐྱལ་ནས། ནམ་དགོས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། སྦྱོར་ཁ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་གང་ལ་བཏགས་ཀྱང་འོང་། སྤྱིར་རང་ངམ་གཞན་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ན། ཡི་དགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས། རང་ལ་སྡིག་པ་མི་འོང་། འདྲེ་དེ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དེ། ཡུལ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། དེ་བས་འཕྲིན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་འོང་བ་ཡིན་པས། ལིང་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་རྣམ་རྟོག་བཀུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཚོ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ཆོད་ནས་དེས་ང་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་འོག་མ་དང་བསྟུན་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གསུམ་པོ་སྤོང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་གི་བཞི་སྤོང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤོང་བ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་གིས་འདོགས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་ཀྱིས་འདོགས་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ།

汉语译文
当了解自心本性无生灭、恒常、不变、任运自成时，这种对自心本性的证悟即是法身大手印，应当生起这样的确信。
南无上师。独处修行需要四种确信：见地的确信，是了悟一切法为俱生智慧，理解一切平等性；体验的确信，是自心现起真实本质，无论心中生起何种境界，都在其中了知；密咒力量的确信，是通过成就本尊修持，即使遇到饿鬼等危害，只需一声"啪特"即可制服；上师口诀的确信，是了知息增怀诛等各种事业的方法。如是所说。
南无上师。修行者恒常修持时，需要以下这些法：常修慈悲菩提心，这是大乘的根基；修持自身为如幻本尊身，这两者是成佛后获得二种色身的因；尽力修持方便道的圆满次第，这能成就双运证悟、不受元素病害侵扰、自然集聚空行护法；饮食后应诵持一些密咒真言，这是成就事业的因。如此修持后，日后无论何事都无碍。恒时不散乱观照自心，
2-4-5b
这是无为法。有为善根和殊胜方便也不离此境界而行持，这是成就双运证悟。一般而言，真正修持正法的人，护法和空行会自然守护，这是缘起的殊胜性。此外，在本尊食子供养之后，应回向给空行护法，祈请"请消除我的障碍"，委托他们执行事业。对每位事业忿怒尊稍作修持，需要时可用于实际事业。无需大规模仪式，任何本尊皆可适用。一般来说，当自己或他人遇到障碍时，若对鬼怪行持降伏法，自己不会招致罪业。那些鬼怪其实是自己的妄念，无妄念处无有罪业，对境并非外在实有。因此诸佛说妄念本无，所以降伏法不会带来罪业。应将自己的妄念召入替身等物上进行降伏。这些很重要，通常在内心法有所成就后，会感到无论做什么都可以。
南无上师。在大乘密咒的观点中，一切法归摄于身语意誓言。如果配合下乘，则是断除十不善业，远离伤害他人的根本。其中，断除三种身业是身誓言；断除四种语业是语誓言；断除三种意业是意誓言。此外，大乘行者视一切众生如父母，以身利益众生是身誓言；以语利益众生是语誓言；以意利益众生是意誓言。


 །དེའི་སྟེང་དུ།
2-4-6a
གསང་སྔགས་པས། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སེམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་འདི་མན་ངག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོངས་སམ་མ་སྤོངས། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྣམས་བླངས་སམ་མ་བླངས་སྙམ་དུ་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་གཤེས་ཀྱི་དོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་བོ། །གསང་སྔགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དང་། མིང་རུས་དང་། ཆོས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གསང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟོས། སྔར་གྱི་དང་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་བལྟ། ཁྱད་པར་འདུག་ན་ད་རུང་དབེན་པ་རྟེན་ལ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི། གཞན་མི་མོས་པ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཟས་ཕྱོགས་མེད། གོས་ཕྱོགས་མེད། སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་མེད། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ནི། ལས་དང་། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་
2-4-6b
རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དོན་དམ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྩི་རྒྱུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྩི་བ་ཡིན། རྒྱུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣལ་མ་ཅིག་ལ། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། རྒྱུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་། ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། མཐོང་ལམ་གྱི་མཉམ་བཞག་དེ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་མེད་པར་མཁྱེན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། ད་ལྟ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ངོ་བོ་རྣལ་མར་སྐྱེས་པའི་དོན་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བློ་གཏད་ན་སྒྱུ་མར་འཆར། སྟོང་པར་འགྲོ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་འདི་མན་ཆད་ལ་རྩི་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །ཆོས་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཤར་ནས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའོ།

汉语译文
在此之上，
2-4-6a
密咒行者将一切视为本尊，进行供养：修持自他一切为如幻本尊身是身誓言；口诵密咒真言是语誓言；心修光明无生是意誓言。如此了知方便智慧，将一切法修为方便智慧，这是大口诀。因此，应当观察自相续中是否如此法所说般断除所断、修持所修，这很重要。如是所说。
南无上师。少年国王的行为是：因担心世人呵斥而不违背王者之行。同样，瑜伽士也不违背生圆次第的誓言而修持。密咒行者应隐藏自己的地域、姓名和传承上师，前往城市观察，与过去相比是否有变化。若有变化，应继续住于静处，获得稳固后，进入行动瑜伽的行持。行持的时机是能够转变他人不信之时，如帝洛巴、那若巴和铃杵上师等。圆满后进入大等持行持：了悟一切法平等性后，饮食无偏，衣着无偏，行为无偏，进入远离一切方向的禅定，这是究竟成就。
南无上师。大手印有三个时期：任运成就时期是依靠心的本性，当认为获得灌顶时，佛陀种子已生起，这是任运成就；不可思议时期是了悟能所二取无二，即见到真谛；大乐时期是业与有的种子识灭尽后，证得法身大
2-4-6b
手印。
南无上师。胜义谛中无需计算因果，世俗谛中才计算。正确的世俗谛因能生起二种色身果；错误的世俗谛因能生起轮回苦乐果。初地菩萨以上有无漏戒，即见道等持。其后续智慧了知一切法与八种幻喻无别，这是他们的现量。如今凡夫相续中正确生起的本性，是无漏戒律。其后续智慧，专注外境时显现为幻化、归于空性，这是瑜伽现量。因果应在这一层面计算。
南无上师。法入于法，法入于道，道除迷乱，迷乱现为智慧。法是指对因果业报的信心。入于法是指所做的一切善行不被今生观念所染污。入于道是指所做的一切善行都以慈悲菩提心导引，为利他而回向。道除迷乱是指通过熟悉慈悲菩提心，了悟一切法如梦如幻，从执实中解脱。


 །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་བ་
2-4-7a
ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་བློ་ཤོར་ནས་སྡིག་པ་མི་འཛེམ། སྡུག་པ་ལ་མི་བལྟ། གཏམ་ངན་པ་ལ་མི་བལྟ་བར། དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ནི། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་འདུག་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་བདེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ནས། ཆོས་མི་བྱེད་པར་དེའི་རོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི། རྒྱུ་བདེ་བ་ལྟར་འདུག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་རྒྱུ་བདེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཅིག་ཁྲིད་ནས། རི་ལ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུ་བདེ། ལམ་བདེ། འབྲས་བུ་བདེ་བས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།སྤྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ཡིན། །མི་ལ་ལ་ནི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཟེར། །གཙོ་བོ་ཟེར་ཡང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གྲོས་སུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཞུགས། །ལ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་ཟེར། །གནས་བརྟན་ཟེར་ཡང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གནས་གཞིར་ལྷ་ས་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །མཐོ་ལ་མཐོ་འགྲོགས་མ་བྱས་ཤིང་། །དམའ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་མ་མྱོང་། །མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་མ་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་ཤེད་མཐུན་བྱུང་ན་ཐད་སོར་སྐྱོང་། །ནོར་ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་ལ་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞོག །ཕ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་།། །།ཞེས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་རི་བོ་ཤན་ཏིར་པར་དུ་བགྱིས་པའོ།

汉语译文
迷乱现为智慧是指：依靠修持这种观修，了悟心性本质的本初义，领悟轮回涅槃一切法本性上未生且无生。如是所说。
南无上师。有因苦生果苦者，有因苦生果乐者，有因乐生果苦者，有因乐
2-4-7a
生果乐者。其中第一种：沉迷今生欲望不避恶业，不顾痛苦，不顾恶名，恒时为欲望所煎熬，这是因苦，果报是投生恶趣。第二种因苦生果乐是：在亲教师前如法受持别解脱戒，行持苦行和艰难修持，这看似因苦，却得到人天乐果。第三种因乐生果苦是：前世布施的力量带来今生享受欲乐的机会，却不修法而贪著其味，这看似因乐，却生出苦果。第四种因乐生果乐是：有证悟的上师引导具器的弟子在山中禅修，因乐、道乐、果亦乐，故称为大乐。
总敬礼诸上师，特请尊者加持。若问我是谁，我是持戒精髓。有人称我为首领，虽称首领无悔意，商议有释迦牟尼。有人称我为长老，虽称长老无悔意，住处有两座拉萨。未曾亲近高位者，也未轻视低下者，未与平等者竞争，若得志同道合友，正直相待。有财供养尊上师，无财放松心依靠。世间父如此所言。
此乃尊者之侄，前译师法王索南伦珠达沃嘉参巴桑波为弘扬噶举派教法，于日沃香提刊印。
;


། །།


汉语译文
。 。
[注：原文仅包含藏文标点符号"། །།"，该标点在藏文中表示段落或文本结束。在汉语中对应为句号和段落结束符。]


